아랍인의 역사

이 책의 주제와 특징 <아랍인의 역사>의 주제는 이슬람 세계 가운데 아랍어가 통용되는 지역의 역사다. 지역적으로는 대체로 중동과 이집트, 그리고 이 책에서 ‘마그립’이라고 표현한 북아프리카와 안달루스(스페인) 지역의 역사이며, 시기적으로는 이슬람 성립 시기인 7세기부터 오늘날까지다. 영어권에서 가장 대중적으로 널리 알려진 아랍 역사 개론서이지만, 그 내용을 보면 단순한 정치사의 영역을 훌쩍 뛰어넘어 경제, 사회, 사상, 문화의 변천사라고 할 수 있다. 다루는 범위가 지나치게 방대하기도 하지만 저자는 이 책이 아랍 세계가 지역적 차이에도 불구하고 공통의 역사 경험을 갖는다는 사실을 보여주길 원했다. 아랍 세계는 이러한 공통성 때문에 하나의 틀로써 사고하고 기술하는 것이 가능하다고 생각한 것이다. 그 중심에는 물론 이슬람이라는 강력한 공동체 의식이 자리하고 있지만 저자는 역사를 하나의 원인과 결과로 이해하는 단순 논법을 사용하지 않는다. 그 저변에는 아랍 이슬람 문명이 나름대로 사회적 문화적 통일성을 유지하고 있지만, 획일적이고 배타적인 특성을 지닌 돌연변이가 아니며 다양한 종교·언어·종족과 공존하면서 발전해 온 혼합 문화의 특성을 갖고 있다는 저자의 시각이 반영되어 있다. 저자가 이러한 시각을 유지할 수 있었던 것은 그가 아랍계 영국인이면서 기독교 가정에서 태어나 가톨릭으로 개종한 이력과, 역사 사상가로서 종교에 대한 양측의 공동 유산을 깊이 이해한 이슬람 연구자라는 독특한 정체성에 기인하는지도 모른다. 어쨌든 그는 기독교와 이슬람에 대한 연구는 소통과 존중을 기본적인 전제로 깔고 이루어져야 한다고 역설했으며, 이런 맥락에서 이슬람의 모습을 기형적으로 과장된 예외적 현상 속에서가 아니라 최고 경지에 달한 울라마(종교학자)나 수피(신비주의) 수도승의 가르침 속에서 찾고자 했다. 이 책은 앞서 언급한 주제를 처음 공부하는 학생이나 아랍 역사에 대해 알고 싶어 하는 일반 독자를 대상으로 하였다. 또한 현대 아랍 세계의 형성과정을 알기 쉬우면서도 깊이 있게 서술함으로써 아랍 세계를 이해하려는 사람들에게 객관적인 길잡이가 될 수 있다. 이 책의 구성 이 책의 1부에서 3부까지는 이슬람 문명 출현 시기인 7세기부터 유럽 제국들이 본격적으로 침공하기 직전인 18세기까지를 다루고 있다. 우선 아라비아 반도의 주민들이 이슬람이란 연대 의식을 갖고 군사 원정을 감행하여 칼리파를 정점으로 하는 신흥 제국을 건설하는 과정이 그려진다. 그리고 점차 아라비아 반도를 벗어나 다마스쿠스 중심의 우마이야 왕조, 바그다드 중심의 압바스 왕조, 이스탄불 중심의 오스만 제국 등과 같이 이슬람 역사의 한 페이지를 장식했던 왕조들이 어떻게 형성되어 발전하고 쇠락해왔는지를 정치, 경제, 사회, 문화적인 측면에서 상세하게 설명하고 있다. 저자는 아랍인들이 강력한 결속력을 바탕으로 그리스 문명과 페르시아 문명을 대체시키면서 아라비아 반도에서 스페인에 이르는 거대한 하나의 아랍 이슬람 문명을 건설했다고 설명한다. 이 과정에서 주목할 점은 이슬람 문명과 다른 사상들 사이의 관계다. 저자는 이슬람 문명이 발전하고 체계화되는 과정에서 그리스 철학, 유대교 사상, 기독교 사상이 상호 작용하였음을 보여준다. 아랍 이슬람 문명은 다양한 지역적 특성들을 드러내며, 다양한 종교·언어·종족과 공존하는 가운데 발전해온 혼합 문화의 특성을 갖고 있다. 기독교인들과 유대인들이 이슬람 사상과 문학의 번영에 기여했으며, 도시 간 무역에서도 중요한 역할을 했다. 특히 오스만 제국은 다종교·다언어 국가로서 이슬람 세계의 보편성을 마지막으로 드러내었으며, 그 안에서 기독교 공동체들과 유대교 공동체들도 일정한 지위를 인정받았다고 강조한다. 4부와 5부는 서구가 지배 세력이 된 19세기부터 20세기 후반까지를 다루고 있다. 19세기 이후 유럽 제국들이 오스만 제국 영토를 정복하면서 이슬람 문명권은 더 이상 전통적인 생활방식을 유지할 수 없었다. 세계대전을 거치고 열강들의 이해관계에 따라 민족주의 정치 이념이 활성화되면서 오스만 제국은 유럽식 국민국가들로 분할되고, 유럽의 근대적인 사상과 제도들이 이식되게 되었다. 각 아랍 국가마다 정도의 차이가 있지만, 특히 지식인 계층에서 이슬람에 대한 태도 변화가 나타났다. 이슬람을 생활을 규제하는 율법으로 여기기보다는 하나의 문화유산으로 여기는 사람들이 점차 증가하게 되었다. 여기서 저자는 전통적인 아랍 이슬람 문명의 특성보다는 근대 유럽의 사상, 제도, 기술들이 어떻게 이식되고 수용되어 왔는지 그리고 전면적이고 공세적인 열강들의 침략 과정에서 정치, 경제, 사회, 사상, 문화에 어떠한 변화들이 발생했는지를 주요 항목별로 상세하게 설명하고 있다. 독서 포인트 광범위한 지역의 1,400년 역사를 한 권에 집약 서술하면서 저자가 일관되게 주목하는 공통의 역사 경험이란 과연 무엇일까. 방대한 분량과 씨름하다 보면 쉽게 찾기도 어렵고 어느 한 가지로 단정할 수도 없지만 우리는 그 힌트를 프롤로그에서 찾을 수 있다. 그 하나는 저자가 본문 곳곳에서 인용하는 아랍 역사 철학자 이븐 칼둔의 ??역사서설??에 보이는 아싸비야라는 개념이다. 아싸비야는 권력을 획득하고 유지하기 위한 일종의 집단 연대 의식이다. 왕조 흥망성쇠의 원인을 설명하는 데 사용된 이 개념은 현대 아랍 정치에서도 유효하다. 하지만 저자가 더 관심을 갖는 아랍 세계의 공통성은 보다 포괄적인 것으로 정의할 수 있을 것이다. 프롤로그의 마지막 문장을 천천히 읽어 보도록 하자. “한편 도시 바깥은 그야말로 무법천지였다. 군주가 파견한 사절이 강도에게 약탈당하기도 했고, 군주로부터 총애를 잃은 신하가 통제력이 미치지 않는 먼 곳으로 피신하기도 했다. 역병으로 부모를 잃고 난파로 자녀를 잃음으로써 운명의 힘 앞에서 인간이 얼마나 무기력한지 가르쳐 준다. 그러나 이러한 변화에도 불구하고 그 무엇인가는 계속 지속되고 있었다는 느낌이 든다. 즉 이슬람 세계는 시간과 공간을 초월한 지속적인 면모를 갖추고 있었는데, …… 당시 아랍어는 이슬람 전역에서 관직에 오르고 영향력을 행사하는 데 필요한 수단이었다. 또한 정통한 스승들로부터 수세기를 거쳐 전수받은 지식은 군주가 바뀌어도 공동체를 윤리적으로 지탱시켜 주는 힘이 되었다. 뿐만 아니라 권력의 중심지가 한 도시에서 다른 도시로 바뀌었다 할지라도 메카나 예루살렘과 같은 순례의 중심지들은 변함없이 세상의 중심지로 남아 있었다. 한편 세상을 창조하고 유지하는 유일신 알라에 대한 믿음은 운명 앞에 스러져 가는 인생들에게 삶의 의미를 끊임없이 부여해 줄 수 있었다.” 보다 자세한 책 내용 ■ 제1부는 7세기부터 10세기까지 이슬람 세계의 출현, 이슬람 제국과 이슬람 사회의 형성을 다루고 있다. 7세기 말 메카에서 알라의 계시를 받은 무함마드와 그의 추종자들은 그 계시를 경전 ≪꾸란≫으로 집대성하고 이슬람이라는 새로운 종교를 탄생시켰다. 그들은 군사 원정을 감행하여 이웃 국가들을 차례로 정복한 뒤 중앙아시아와 스페인까지 그 영역을 확장해 칼리파(예언자의 후계자로서 최고의 수장을 가리킴)를 정점으로 하는 신흥 제국을 건설했다. 이후 이슬람 제국의 권력 중심지는 우마이야 칼리파 왕조 때 시리아의 다마스쿠스로, 압바스 제국 때는 이라크의 바그다드로 이동하였다. 그러다가 10세기 무렵 칼리파 체제는 분열의 위기를 맞았다. 각지에서 지방 왕조들이 등장하기 시작해 이집트의 파티마 왕조, 스페인의 후기 우마이야 왕조 등 독자적인 칼리파들이 중앙 정부와 경쟁을 하게 되었다. 그러나 이러한 분열의 위기에도 불구하고 이슬람 세계는 나름대로 사회적 문화적 통일성을 변함없이 유지해 나갔다. 이슬람 영토 안에 살고 있던 거주민들은 대부분 이슬람으로 개종했다. 그러나 이슬람 세계 안에서는 여전히 유대교와 기독교 그리고 다른 종교 공동체가 공존하고 있었다. 한편 아랍어의 사용도 확산되기 시작했다. 당시