페리클레스
아나키와 예술
평균 3.4
1️⃣ 아직 태어나지 않은 것이 살아 숨 쉬고 죽어가는 것들이 죽어 없어질 때까지 투쟁하라! - 바야드 보이슨Bayard Boyesen 2️⃣ pp.12~13 표트르 크로포트킨 Peter Kropotkin은 「청년에게 고함」(1880) 라는 팸플릿에서 예술가들을 사회혁명의 주전主戰으로 여기고 그들에게 다음과 같은 마음을 뒤흔드는 요구를 건넸다. "...만약 당신의 심장이 진실로 인류의 심장과 하나되어 고동친다면, 만약 그대가 참된 시인처럼 삶을 이해하고 그런 다음 그대 주변에서 휘몰아치는 이 슬픔의 바다를 응시한다면, 즉 그대가 정복된 자들이 고통에 차 울부짖고 승리자들이 법석대는 가운데 일전이 벌어지고 있는 그 필사적 전투를, 비겁함에 맞서 싸우는 영웅적 행위와 비열한 계략에 대항하는 고상한 결단을 눈앞에 두고 이 갱도들에 쌓여 있는 수많은 시신과 바리케이드 더미에 널브러진 시체 토막들 앞에서 굶주림으로 죽어가는 이러한 민중들을 마주한다면, 당신은 결코 중립을 지킬 수 없다. 당신은 아름다움, 숭고, 삶의 정신 자체가 빛을 위해, 인류를 위해, 정의를 위해 투쟁하는 자들의 편이라는 것을 알기 때문에 피억압자에게로 와서 그들의 편에 서게 될 것이다!'¹ 예술의 중요성에 대한 이러한 긍정적 시각은 미국의 아나키스트 엠마 골드만이 다음과 같이 단언했던 20세기 초까지 전해 내려온다. "참된 인식으로 사회의 부당함을 진지하고 대담하게 묘사하는 창작 방식은 가두 연단의 선동가가 보여주는 가장 격렬한 장광설보다 더 큰 위협이자... 보다 강력한 영감이 된다."² 또한 이러한 태도는 오늘날에 이르기까지 아나키즘 이론가와 행동주의자에게 반향을 불러일으키고 있음을 알 수 있다. 그렇다면 왜 아나키즘 운동은 예술에 그러한 중요성을 부여하는가? 이 문제에 답하기 위해 우리는 아나키즘 이론에서 개인이 하는 역할에 대해 검토해볼 필요가 있다. 1900년에 골드만은 「아나키즘: 그것이 진실로 나타내는 것」이라는 논문을 다음과 같은 성찰로 끝맺었다. "그렇다면 아나키즘은 종교의 지배로부터의 인간 정신의 해방을 나타낸다. 또한 그것은 소유의 지배로부터의 인간 육신의 해방이자 정부의 구속과 제약으로부터의 해방이다. 아나키즘이 대변하는 사회질서는 진정한 사회적 부를 생산하기 위한 개인의 자유로운 결속에 근거한다. 다시 말해 그 질서는 모든 인간존재가 개인의 욕망, 취향, 성향에 따라 대지를 자유롭게 이용하고 생필품을 충분히 누릴 수 있도록 보장하게 될 것이다."³ ¹ Peter Kropotkin, "Appeal to the Young", Kropotkin's Revolutionary Pamphlets, Roger N. Baldwin, ed. (New York: Dover Press, 1970): 273. ² Emma Goldman, The Social Significance of Modern Drama(New York: Applause Theater Book Publishers, 1987): 1-2. ³ Emma Goldman, "Anarchism: What it Really Stands For", in Anarchism and Other Es-says, with a new introduction by Richard Drinnon(New York: Dover Press, 1969): 62. 3️⃣ pp.129~132 움직임의 테크닉에 기초한 "생체역학'은 이후 공산당 관료이자 프롤레타리아 시인인 알렉세이 가스체프 Alexei Gastev의 지도로 장려되었다.¹ 가스체프는 과학적 관리로 알려진 최신 노동조직 형태를 소비에트 노동력에 도입하는 국가 지원 프로그램을 진두지휘했다. 미국에서 발전되어, 창시자 프레드릭 윈슬로 테일러 Frederick Winslow Taylor 의 이름을 따라 '테일러리즘'이라고도 알려진 과학적 관리는 노동자들의 움직임을 효율적으로 훈련시켰던 일종의 노동 협업 시스템이었는데, 손쉬운 수행 과제로 노동 단위를 쪼개어 관리자가 제품 생산 속도를 기하급수적으로 향상시킬 수 있게 해주었다.² 이 운동은 완전히 새로운 화이트칼라 관리층을 산출해내는 한편, 이와 동시에 성과급제, 달성 불가능한 생산 목표 설정, 또한 노동조합을 파괴시킨 직업 기술의 탈숙련화를 통해 노동자의 과잉 착취를 용이하게 만들었다. 과학적 관리의 권위주의적인 문화 가치는 노동자들에 대한 감시 강화에 반영되는데, 그들은 하루 온종일 한 명 혹은 그 이상의 관리자들이 시키는 대로 해야 했다.³ 노동 작업은 모범적인 노동자들을 과학적으로 연구하여 얻은 효율적 표준에 맞추어 재구성되었다. 예를 들면 타자 경연 대회 수상자의 움직임을 연구하여, 가장 효율적인 손의 위치와 타자지의 배치나 삽입과 같은 관련 업무를 결정하게 하였다.⁴ 이러한 표준들로 무장한 야심찬 과학적 관리 팀은 작업장을 개혁하여 계속 원활하게 돌아가게 만들라고 제안했다. 영상 촬영을 통한 동작의 연구는 추가적인 보조수단이었다. 타이머는 가장 빠른 동작을 결정했고, 이는 이후에 훈련을 돕기 위한 3차원 모델로 개조되었다. 또한 동작을 쉽게 기록하기 위해 몸에 조명 기구들이 부착되었다. 효율성을 기록하는 또 다른 수단은 조명 기구에 부착된 타이머로 동작을 촬영하는 것이었는데, 더욱 빠르고 효율적인 동작에는 빛의 점들이 더욱 짧게 남았다. 이와 같은 모든 방법론이 소비에트연방에서 사용되었고, 여기에서 가스체프는 과학적 관리를 대중운동으로 변화시켰다. 가스체프는 레닌과 레온 트로츠키Leon Trotsky의 확실한 승인을 받으며 작업에 착수했는데, 이 두 사람 모두 과학적 관리의 후원자였다. 트로츠키는 붉은 군대의 수장으로 있는 동안 혁명기의 생산 유지를 위해 공장에서 과학적 관리와 군대식 제도를 시행한 것으로 악명을 떨쳤다. 트로츠키는 이를 위해 가스체프를 포함한 자국의 전문가들뿐만 아니라 고임금의 경영 인력을 미국과 유럽으로부터 끌어들였다. 1920년 1월, 트로츠키는 과학적 관리의 규율적 특질을 칭찬하며 다음과 같이 주장했다. "군국주의의 모든 특징은 우리가 테일러리즘이라 부르는 것과 뒤섞인다. 군중들과 군사 단위의 움직임을 비교해보자. 하나는 무질서하게 움직이고 다른 하나는 대열을 지어 행진하는데, 이를 보면 군사 조직 형태가 갖는 이점을 알 수 있다. 그러므로 테일러리즘의 긍정적이고 창조적인 힘이 제대로 사용되고 응용되어야 한다." 제9차 러시아 공산당 대회가 열렸던 3월 후반에, 트로츠키는 블랙 리스트 제도, 형벌 대대penal battalion [*범죄자들로 이루어진 부대], 강제수용소를 통해 노동자들을 훈련함으로써 과학적 관리의 작업장 도입을 강화할 것을 제안했다. 전쟁 전에 과학적 관리를 연구한 바 있었던 레닌도 트로츠키가 가진 열정을 공유했다. 「소비에트 정부의 긴급한 과제들」(1918년 4월 28일) - 이 글이 발표된 시기가 체카의 반아나키즘 습격이 휩쓸고 간 직후라는 점을 주목해야 한다 - 에서 레닌은 다음과 같이 기술했다. "사회주의의 건설 가능성은 소비에트 행정조직을 가진 소비에트 정부가 현대 자본주의의 성과와 얼마나 성공적으로 결합하느냐에 따라 정확히 결정될 것이다. 우리는 러시아에서 테일러 시스템에 대한 연구와 교육을 반드시 조직해야 하며, 그것을 우리의 목적에 맞게 체계적으로 시도하고 조정해야 한다." 이러한 목적을 위해 레닌은 1920년에 가스체프를 수장으로 하는 '중앙 노동 연구소' 창설을 지원했다. 1920년대에 '중앙 노동 연구소'는 산업 기반 시설 전반에 과학적 관리를 도입하는 데 핵심적인 역할을 수행했다. ¹ Braun, Meyerbold: A Revolution in Theatre, 172. ² Judith A. Merkle, Management and Ideology: The Legacy of the International Scientific Management Movement(Berkeley: University of California Press, 1980): 11-15. ³ Ibid., 75-80. ⁴ Frank B. Gilbreth and L. M. Gilbreth, Applied Motion Study A Collection of Papers in the Efficient Method to Industrial Prepareness (New York, 1917) 4️⃣ pp.153~154 다양한 형태의 부패한 권력과 억압을 행사하는 국가에 갈수록 종속되는 오늘날의 사회는 개인적 자유의 진정한 적이 되어버렸다. 상호부조와 신뢰가 냉혹하게 과학적으로 파괴되었기 때문에, 존재의 원천인 사랑이 체계적으로 고갈되었기 때문에, 공포와 탐욕이 최고의 윤리적 동인이 되었기 때문에 국가 및 국가 통제 사회가 계속해서 존재하고 있는 것이다. 오로지 개인 만이 이러한 공공의 악으로부터 스스로를 해방시킬 수 있다. 개인은 자신과 국가의 강요된 관계를 단절할 수 있고 투표나 참전을 거부할 수 있으며, 또 그를 옭매는 도덕적 무책임성을 수용하기를 거부할 수도 있다. 오늘날 이 파국의 시대에, 아나키즘 입장의 미래는 확실치 않을지라도 그 정당성은 여느 때보다 더 확실해졌다. 아나키즘 입장은 정치 양상의 거짓됨을 적나라하게 드러내는 반짝이는 거울이 되었다. 만약 이 거울을 들여다본 적이 있는 정직한 사람이라면 누구나, 국가자본주의 소비에트연방이든 자본주의 미국이든 혹은 파시스트 스페인이든 하나의 이념이 법의 장막을 이뤄 살아 있는 사람들을 억누르는 어떠한 사회이건 간에, 이렇게 묘사되는 정부를 도덕적으로 지지할 수 없다. 유기체에 권위를 행사하는 비유기체적인 것은 무엇이든 도덕적으로 약화되고 있으며 전멸전을 피할 수 없게 만든다.... 우리는 사회변혁이 모든 혁명적 관점의 목적이 되어야 한다고 믿지만, 개인의 유기체적, 자발적 저항이 그러한 변혁의 전제라고 인식한다.¹ ¹ "Editorial", Ark(1947)는 Lawrence Ferlinghetti & Nancy J. Peters, Literary San Fran-cisco: A Pictorial History from Its Beginnings to the Present Day San Francisco: City Lights Books, 1980): 155-156에서 인용했다. 5️⃣ pp.234~235 1970년대 중반 영국의 음악 환경에서 기원한 펑크는 섹스피스톨즈Sex Pistols 덕분에 그 시작부터 아나키즘과 느슨하게 연결 되어 있었다. 그룹의 매니저인 말콤 맥라렌Malcolm McLaren이 "자기주장과 궁극적 자기 규율, 스스로 하기 do-it-yourself의 성명서"라고 묘사했던 <영국에서의 아나키 Anarcky in the UK> (1976)와 같은 노래는 수천 명의 팬에게 아나키즘 정치학을 탐구하도록 고무시켰다.¹ 하지만 섹스피스톨즈의 아나키즘 전파는 정치 행위라기보다는 떠들썩한 선전 활동이었고, 그들이 상업 음반사와의 계약에 열심이었던 것은 일반적 으로 반자본주의 원칙에 대한 배신행위로 간주되었다.² 이는 크래스가 앞으로 나아가야 할 방향을 알려주었다.³ 1977년에 페니 림보Penny Rimbaud가 결성해서 공동으로 운영한 크래스는 (아홉 명의 핵심 멤버는 때때로 다른 사람들로 보강되었다) 그 자체의 비영리 음반사를 만들었으며, 가능한 모든 방법을 동원하여 아나키즘을 선전하기 위해 헌신했다. 이 밴드는 행동주의 출판물을 후원했고 불법 거주자나 강간 긴급 상담 센터를 위한 자선 행사를 조직했으며, 폭파 작전 공모 혐의로 기소된 아나키스트들을 위해 기금을 조성했고 런던의 아나키즘 센터 설립을 도왔다.⁴ 크래스의 상주常住 예술가였던 보처는 재능 있는 삽화가이자 콜라주 미술가였으며, 런던에 근거한 퍼포먼스 예술 집단 엑시트EXIT(1968-1972)의 전 멤버였다.⁵ 1978년에서 1984년(그룹이 해체된 해) 사이에 보처는 크래스의 음반 재킷용 삽화 다수와, 삽화가 들어간 정치 저널 『인터내셔널가歌International Anthem』 다섯 권, 그 밖에도 수많은 포스터를 제작했다. 크래스의 아나키즘을 정초하는 주춧돌은 계급 전쟁과 평화주의의 결합이었다. 1981년 3월 펑크 저널 『이면 Flipside』과의 인터뷰에서 밴드 멤버들은 자본주의와 공산주의 양측 모두의 국가주의 정치학을 폭력적이고 강압적이라는 이유로 비난했다. 그들은 이야기하기를, "아나키즘"은 힘으로 개인을 통제하려 들지 않는 유일한 정치사상 형태다.... 아나키즘은 국가 통제에 대한 거부이며, 정치적으로 조작된 삶이 아닌 개인적으로 선택된 삶을 살려는 개인의 요구를 표현하는 것이다.... 통제받기를 거부함으로써 당신 자신의 삶을 당신의 수중에 놓는 것인데, 이는 대중들이 아나키라고 하면 떠올리는 관념인 혼란이 아니라 개인적 질서의 출발이다." 하지만 국가 폭력을 거부한다고 해서 저항할 수 있는 권리를 완전히 단념한 것은 아니었다. 크래스 멤버들은 사람들을 통제하기 위해 권력을 사용하는 것은 인간의 존엄성을 침해하는 일이라고 믿고, 조직화된 군국주의의 반대편에 섰음을 애써 강조했다. 하지만 권력이 직접 위해를 가하며 위협했을 때, 개인은 "폭력의 가능성"을 포함해 "그것을 막기 위해 필요하다면 어떤 방법으로든 대항할 권리를 가졌다." ¹ 말콤 맥라렌은 Neil Nehring, Flowers in the Dustbin: Culture, Anarchy, and Post-War England (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1993): 312에서 인용했다. ² 섹스 피스톨즈가 기성 체제의 분노를 지나치게 자초하고 잇따라 미디어의 광분을 샀던 시기에 대한 개요는 Fred and July Vermorel, Sesx Pistols: The Inside Story London: Omnibus Ps: 1978)를 보라. ³ Craig O'Hara, The Philosophy of Pank: More Than Noir (Edinburgh: AK Press, 1999): 81. ⁴ Penny Rimbaud, Shibboleth: My Revolting Life(Edinburgh, AK Press, 1998): 99-100: 117-122. ⁵ Gee Vaucher, Crass Art and Other Pre Post-Modernist Monsters (Edinburgh, AK Press, 1999); 6-7